本文是个系列，目的是要还原美国真实的历史，整理资料和写作的过程中不得不感叹美国的宣传媒体掩盖真相和指鹿为马的能力，人家那宣传部才是真的厉害，不仅让自己人相信了，还让全世界都相信了它的历史的说辞。没空去修饰文笔了，就这样吧，但内容是很不错的，是经过严谨的筛选和分析的。

概述：

美国是世界上唯一一个自打诞生起就是资本主义、自由主义的国家。它的每一寸土地，不是抢来的，就是骗来的。

它一面是世界的灯塔，另一面是世界祸乱的源头。它打着民主自由的旗帜，开着飞机，驾着航母，全世界晃悠，哪里有利益，就把传自英格兰的搅屎棍往哪里插。

这个坏种是怎么诞生的，怎么成长的，怎么成为被世人膜拜的灯塔的，原本暴力血腥龌龊的诞生和发展史竟然被篡改描绘成伟大的历史,因此非常有必要还原那些被篡改，隐藏的真实历史。

美国由英国北美殖民地而来，它从诞生到造反母国英国而建立，到之后的发展与发达，背后始终有两股主流的力量和思想推动。这就是弗吉尼亚殖民地与马萨诸塞殖民地，他们的癖性与套路延续至今，就是现今的民主党与共和党。他们与基督教圣灵，资本主义圣父形成三位一体，共同侍奉资本大神。

弗吉尼亚是美国的肉身，要的是：“要赚钱，要自由主义，要分权自治”，走的是自由主义的路线，因为面目伪善，外在形象好，所以被推到幕前成为了美国的形象，是显性，成为了圣父的圣子。

美国的肉身---弗吉尼亚---自由主义之路：

马萨诸塞是美国的灵魂，要的是“要赚钱，要种族和信仰纯洁，要集权统治”，走的是神权保守的路线，因为面目狰狞，暴力霸道，不能上台面，所以被隐藏在幕后，是隐形，成为了私圣子。

美国的灵魂---马萨诸塞---神权保守主义之路：

圣子与私圣子在美国的历史上既有合作也有对抗，因为合作而发展，因为对抗而保持均势，这是美国保持前进的基石。哪天圣子与私圣子合流，或是斗得撕破了脸皮，那就是美国衰败的开始。

让我们就从北美殖民地开始讲述那段被隐藏的历史：

英国北美殖民史

英国在年战胜了西班牙无敌舰队之后，英国与荷兰联军在又在年的多佛海峡海战中战胜西班牙舰队获取了对英吉利海峡和欧洲西部海域的主导权。但在陆地上，西班牙打败了英荷联军获得了-年的血腥的“奥斯坦德之围”。英国和西班牙形成均势，并在年签署《伦敦条约》结束19年的英西战争。获得与西班牙的和平之后，在西班牙从美洲获得巨额利益的刺激下，英国也开始参与对美洲的殖民。在那时的人看来，美洲最好的地方是中美洲与南美洲，因为那里有金有银，有现成的巨额财富。也正因为此，西班牙王室直接统治着美洲殖民地，不允许私人参与其中，因此，西班牙在美洲的殖民统治是封建王权下的直接统治，王室对于殖民地的控制程度高，采取的是靠武力进行财富掠夺的模式。而后来者的英法只能去往西班牙挑剩下的北美去殖民，那时的北美可是荒蛮之地，没有金也没有银，只能选择发展当地的经济进行殖民地的开发。由于没有直接的经济利益，英国王室也就没有像西班牙那样进行直接开发和统治的动力，而是选择由私人公司来进行资本主义模式下的商业性质的殖民地开发，由于王权统治的缺失，殖民地也就采取了殖民地实行移民自治，发展当地经济的模式。

继年，法国人在加拿大的新斯科舍建立了他们的第一个北美殖民地之后，年，伦敦的弗吉尼亚公司获得了英王的特许状，获准在北美大陆北纬34度至41度之间进行开发和殖民事业。于是，弗吉尼亚公司为了征集殖民地的开拓者进行了大肆的宣传，把北美描绘成遍地黄金的天堂。年，弗吉尼亚公司的三艘大船载着多名梦想着挖金挖银的殖民者开往北美，途中死了40多人，在航行了天后，到达詹姆斯河河口，建立了詹姆斯敦定居点，这就是英国在北美大陆的第一个永久移民点，随后发展成为弗吉尼亚殖民地。年，又是弗吉尼亚公司的五月花号载着人从英国的普利茅斯出发到达马萨诸塞的普利茅斯，建立了普利茅斯殖民地。得益于先到美洲的西班牙人的病毒传播，北美大陆上的印第安人正在遭受瘟疫的侵袭，这就为英国人到北美的前50年里，不会遇到来自印第安人的真正威胁，用清教牧师英克里斯·冯瑟的话说，“上帝在印第安人中间播下天花，从而结束了纷争。一个个村庄的人被灭绝。在某些村庄，没有一个灵魂得以逃脱大毁灭。”而当瘟疫有所缓和，印第安人的人口有所缓和时，要赶走入侵者已为时太晚了。

从年到年，在一百多年的时间里，先后在北美大陆的大西洋沿岸阿巴拉契亚山脉以东的狭长地带建立了13块英属殖民地。殖民地有四种类型：公司特许殖民地、业主殖民地、英王殖民地与自治殖民地。不管建立时哪种形式的殖民地，到独立战争前这些殖民地都承认英国国王是最高统治者并接受英王任命的总督进行管理。根据年的统计，在13个州的人口中，80%是白人，而且四分之三以上的白人来自英伦三岛。有两拨移民对后世最具影响力，一拨是通过弗吉尼亚公司到达弗吉尼亚殖民地的人，另一拨则是通过清教徒建立的马萨诸塞海湾公司到达马萨诸塞殖民地的人（例外是第一批到达马萨诸塞的普利茅斯殖民地的五月花号却是属于弗吉尼亚公司的）。两拨人形成了弗吉尼亚殖民地与马萨诸殖民地，虽然具有诸多的不同点，但都尊奉英王为元首。弗吉尼亚殖民地是由一伙英国的落寞贵族，商人，绅士带上贫苦的工人农民所建立，他们信仰的是英国圣公会，复制的是英国本土的贵族共和模式，是政教合一的政权国度，即政权大于教权，来到北美是处于经济上的诉求。马萨诸塞殖民地则是一帮在英国混不下去的分离派清教徒和活不下去的底层民众所建立，他们信仰的是信奉加尔文主义的清教，建立的是清教主义下介于个人独裁与精英共和之间的神权共和国，是政教合一的神权国度，即教权大于政权，不同于前往弗吉尼亚殖民地的人，他们来到美洲除了经济上的诉求，还有政治上的诉求，这源自清教主义自身就带有政治诉求的缘故。

之后，因为英国国内政局动荡，于是就有更多的英国人加入了他们。先是信仰国教圣公会的英王迫害清教徒，一会儿克伦威尔为首的清教徒得势，开始报复圣公会的保王党，被迫害的清教徒就投奔马萨诸塞那伙人，而被报复的圣公会的保王党就投投奔弗吉尼亚的亲朋好友。其实，那时的人们信仰什么宗教派别，表面是选择信仰的教义内容，实际上却是根据自身的家庭背景和经济状况选择不同的生活方式和社会规范。就这样，两拨人形成了未来美国的两支政治势力，既是南北战争中南方农业资本主义与北方工商业资本主义势力的代表，也是未来共和党与民主党的雏形。同时，这两拨人走的都是资本主义道路，让资本增值，赚钱是共同的目标，但俩者有不同的政治理念与道路：弗吉尼亚这拨人通过自由主义与分权自治来实现目标；马萨诸塞这拨人则是通过种族和信仰纯洁与集权统治来实现目标。

这两拨移民，是美国立国的根本，他们贯穿了美国的发展历程，但美国人不以更早到达北美的弗吉尼亚这伙人为“始祖移民”，却奉晚到13年的马萨诸塞这伙人为美国的“始祖移民”，这事有些蹊跷。可能的解释，就是马萨诸塞这伙人比弗吉尼亚这伙人更高大尚些，更能反映美国的精神，清教比圣公会更崇高些，马萨诸塞这伙人没有奴隶制的黑历史，南北战争中又是胜利的一方，且占据道义的制高点。所以“始祖移民”不是一个按到达美洲时间的先后来选择的，而是按照政治正确，道义正确的理念来选择的。

所以，很有必要，来仔细端详下这俩伙人。

真正的美国的始祖移民

弗吉尼亚殖民地由詹姆斯敦的一个小小定居点一步步发展成是英国在北美领土面积最大，人口最多的殖民地，美国现在的很多洲都是由原弗吉尼亚殖民地所分离出来。

年，第一批到达弗吉尼亚詹姆斯敦定居点的人，是一群英国“绅士”带着一群破产手工业者和十几个打杂的孤儿，其中没有一个会开荒种地的农民，他们来到北美的初衷就像是当初西班牙人那样来寻找金银。他们在切萨皮克湾登陆后后建立了詹姆斯敦定居点，并且干的第一件事就是立了一个大大的十字架。他们尝试着按照弗吉尼亚公司的宣传寻找金银，但很快就知道自己被忽悠了。由于没有生存技能，既不会种地，也不会捕猎，还不时受到当地印第安人波瓦坦部落的袭击，很快就陷入困境。多亏了第三任总督清教徒约翰·史密斯与波瓦坦部落酋长的女儿波卡红塔丝的“特殊友谊”，缓和了与波瓦坦部落的关系，获得了波瓦坦部落援助的粮食，并逼着这帮从来不劳动的绅士去劳动干活，才让这批人的生存有了保障。之后弗吉尼亚公司又送来了更多的移民，到年，詹姆斯敦定居点有了个移民。但史密斯因为意外受伤回英国之后，这伙绅士老爷们就旧病复发不干活了，并开始向波瓦坦部落寻衅滋事，导致冲突不断升级，最终导致波瓦坦部落停止供应詹姆斯敦粮食，并封锁周围地区。年11月到年5月，詹姆斯敦闹起了大饥荒，移民们吃狗，吃皮鞋，吃完了之后，扛不住饥饿，他们挖掘腐烂的土著人尸体吃，或者卖身到印第安人家里做仆人。到年5月，个移民中只有60人幸存。正因为有了这些不堪回首的往事，詹姆斯敦最早的这些移民，再怎么打扮也不像一个伟大的国家所需要的那种品德高尚的英雄形象，怎么能被当作美国的始祖移民呢，所以“始祖移民”这个头衔还是让给后来吧。

在这些幸存者打算放弃詹姆斯敦回到英国去的时候，新任总督德拉瓦尔男爵到了，带来了个殖民者，还有粮食与武器，德拉瓦尔男爵是个军人，曾参加过征服爱尔兰人的战争。于是他决定把之前对付爱尔兰人的策略用到印第安人身上。这个策略就是“三光政策“，美国人的祖先使用”三光政策“可比日本鬼子早了多年。盎格鲁-波瓦坦战争就此被挑起。德拉瓦尔这伙人曾一次就杀了70个多个印第安人，包括所有的女人和孩子。这仗一打就是4年，直到曾与约翰·史密斯有过特殊友谊的波瓦坦部落酋长女儿波卡红塔丝跟一名英国殖民商人的结合才终结了这场战争，这就是电影《风中奇缘》中的印第安公主的原型。詹姆斯敦殖民地得已再次续命。客观地说，波卡红塔丝是北美印第安人的罪人，如果没有她先后两次与英国殖民者的特殊关系，詹姆斯敦的殖民者们可能在起初就被印第安人肃清了，北美的历史也许就不同了。而波卡红塔丝22岁那年在从英国返回北美的途中得天花而亡。

詹姆斯敦定居点暂时稳定后，就开始发展烟草种植业。而烟草种子则是波卡红塔丝的那位商人丈夫从西班牙人的西印度群岛（今古巴，委内瑞拉这片岛屿）那里偷来的，之后培育出了适合英国人口味的烟草，由此奠定了弗吉尼亚殖民地以种植园经济为主的发展方向。

要发展种植业，一是需要劳动力，二是需要土地。

为了获得更多的劳动力，弗吉尼亚公司一改之前殖民移民的雇佣制，实行了新的土地政策，允许移民获得土地，例如，年后迁移来的移民都可以获得英亩的土地，且永久免租。这就吸引了大批英国本土贫困没有土地的人来到新大陆开启新生活。劳动力除了英国本土向北美移民外，那就是黑人奴隶了，印第安人是很有尊严的，宁死也不会做奴隶。弗吉尼亚殖民地从年开始引入黑人奴隶，北美的悲惨黑人奴隶史就此开始。

而要获得土地，只有向印第安人要，靠的就是武力。这当然引起了印第安人的反击。年，殖民地受到印第安人的进攻，导致多人丧生，占殖民者总数的1/3，要不是一个被殖民者转化成基督徒的印第安小男孩告密，损失将不可估量。这之后，殖民者对印第安人进行了疯狂的报复，并酿成了第二次盎格鲁-波瓦坦战争，战争结束后，印第安人所剩无几，彻底丧失了对弗吉尼亚土地的控制，殖民者暂时获得了足够的土地来满足种植园经济的需要。而印第安波瓦坦部落沦落至此，很大程度上得归结于两个人，一个是对殖民者充满了好感的印第安酋长女儿波卡红塔丝，另一个则是被上帝洗了脑的印第安小男孩，正是这两个印第安部落内部人改变了波瓦坦部落的历史甚至是北美洲的历史，说他们是印第安人的叛徒也不为过。

年，英国政府以年印第安人的进攻造成了巨大伤亡和损失为借口，迫使弗吉尼亚公司交还了特许状，弗吉尼亚殖民地成为了英王直辖殖民地，由英王派总督直接管理，但保留了当地议会，自治仍然是殖民地的主要管理形式，殖民地议会在不与宗主国法律相抵触情况下，具有颁布法律、征税、分配殖民地经费等项权利，也就是说弗吉尼亚殖民地的财政大权掌握在议会的手里。从这年起，弗吉尼亚的政体框架就此成型，开启了直到独立战争前的年的殖民统治。

弗吉尼亚殖民地是英国在北美的第一个殖民地，相当程度地照搬了英国本土的政体，英国圣公会当然也就成了殖民地官方的宗教。早在年，英王詹姆斯一世在授予弗吉尼亚公司的特许状中就明确指出：“根据我们英格兰国内目前钦定的教旨，仪式，信仰，必须宣传，灌输并执行上帝的意旨，做礼拜。“这里指的就是英国国教圣公会。

弗吉尼亚殖民地的政治属于总督立宪+精英共和的分权自治形式，来到弗吉尼亚殖民地并构成统治集团的上层人士大都是在英国本土失意的政治家，贵族，商人，他们清一色都是国教圣公会的信徒，这也就形成了殖民地统治阶层都必须信仰国教的约定俗成的传统。殖民地统治阶层与圣公会就此形成了互为倚仗的格局。并且圣公会作为融合了封建和资本主义因素的宗教非常适合弗吉尼亚殖民地的经济状况与生产关系：既殖民地对内对外实行资本主义的自由经济政策，但种植园内部实行奴隶制（对于黑人）或带有封建色彩（对于白人的雇工）的专制统治。殖民地内的统治硬实力与统治软实力得到了和谐的统一。

弗吉尼亚殖民地的统治力量:

硬实力：模仿英国本土政体而建立的总督立宪+精英共和的混合政体

软实力：融合了封建因素与资本主义因素的英国国教圣公会

至于在英国国内与圣公会对着干的清教徒，他们移民到北美就去清教徒控制的以马萨诸塞为核心的新英格兰地区，不会选择去圣公会控制的弗吉尼亚；同样的，国教徒来北美殖民，也不会选择去新英格兰地区，而是来到弗吉尼亚。由此，北方的以马萨诸塞为核心的新英格兰地区成了清教徒的势力范围，南方的弗吉尼亚则成为了国教徒的大本营。两大势力与发展路线集团就此成型。

但不同于在英国本土国教对其他宗教的迫害与排斥，弗吉尼亚殖民地除了在统治阶层具有非法律性质的排他性外，在其他阶层则对于其他新教派别存在相当程度上的宗教宽容。这体现了在殖民地内资本主义的因素已远大于封建的因素，而不像在英国本土封建势力依旧强大。尤其是到了18世纪，大量的法国人，德国人，爱尔兰人，苏格兰人纷纷移居弗吉尼亚殖民地，多样性的族裔带来了宗教的多样性，客观上也增加了更多的宗教宽容。

殖民地能有宗教宽容最重要的原因是：来到弗吉尼亚的移民的目的就是为了能过上更好的生活，经济是第一位的，大家都忙着赚钱，如何再搞欧洲那样的宗教内斗，那经济还怎么发展，好日子还怎么实现。殖民地的第三任总督约翰史密斯是清教徒就是最好的体现，为了生存，为了发展，宗教的因素可以放在一边。于是，宗教的政治诉求也就此被淡化，宗教的政治性在弗吉尼亚殖民地随着经济和社会规模的发展呈现逐渐下降的态势，原本模仿英国本土在殖民地建立的政教合一，王权大于教权的模式逐渐向政教分离的模式过渡。

所以得出结论：要发展经济，就必然要求宗教宽容，政教分离。

弗吉尼亚殖民地形成了新教范围内的宗教多样性和宽容性，这让殖民地经济得到了极大的发展。由于殖民地的经济以种植园经济为主，农产品需要对外销售，而其他产品则需要进口，这就决定了弗吉尼亚殖民地的自由经济与贸易的特点，经济与贸易的自由化与全球化是核心诉求。而族裔的多样性决定了社会与文化的多样性。政教分离，全球化，文化的多样性促进了自由主义的发展，自由主义于是成为了弗吉尼亚殖民地的标签，而这些也就成为未来美国民主党政治诉求的发源地。弗吉尼亚殖民地作为日后美国独立战争的两大策源地，其自由主义的标签就成为了日后美国建国后的基本原则和价值观的重要组成部分。

就此弗吉尼亚殖民地内的圣父（资本主义），（圣子）自由主义，（圣灵）新教教义的三位一体格局就此形成，其最大的特色就是自由主义，并且由于似乎没有什么东西可以阻碍自由主义在这片土地上的发展，形成了资本主义在北美的第一条发展道路：自由主义道路。

再来看看被称为美国“始祖移民”的马萨诸塞的那伙人是啥样的。

被伪造的美国的始祖移民

年，搭乘五月花号的人来到了现今马萨诸塞州的普利茅斯，建立了普利茅斯殖民地，之后更多的移民到来，建立了毗邻的马萨诸塞湾殖民地，这两个清教徒建立的殖民地都是公司特许殖民地，移民实行自治，其管理方式由移民自己决定。后来特许状到期，年，普利茅斯殖民地被并入马萨诸塞殖民地。

说到这伙马萨诸塞的清教徒移民，就要从清教徒的鼻祖约翰·加尔文说起。美国的幕后国父—约翰·加尔文

政教合一的神权国度，无论形式如何，必定是集权独裁的。

加尔文是法国人，早年学习法律，后在巴黎研究了希腊文、希伯来文和拉丁文《圣经》后，成为了新教徒。在因为清教徒身份受到迫害后，逃往了瑞士的巴塞尔，那里商业发达，学者云集，有着当时著名的图书馆，号称瑞士的雅典。于是，加尔文在巴塞尔刻苦学习之后，出版了宣扬新教的名著《基督教要义》，接过了已经沦为德意志诸候统治工具的马丁路德的宗教改革的大旗，并拾起四世纪古罗马帝国时期天主教思想家奥古斯丁的预定论，更新包装后形成了加尔文主义。加尔文主义中的“预定论“，宣扬神是全知全能的，神决定一切，神早已安排了一切。这产生了两方面的巨大影响。一方面，预定论相当于在说天主教会作为人与上帝之间的中介作用不存在，直接否定了中世纪沿习已久的罗马天主教皇的合法性和作用，同时随着教会合法性的丧失，君权神授下的封建统治阶层的合法性也就不存在了。这是对封建统治宗教软实力的革命。另一方面，预定论把资产阶级的发家致富和劳动人民的贫困破产也说成是上帝的预定，制造了贫富差距与等级制度的合理合法性，掩盖了资本主义的剥削关系，并用上帝的名义弱化底层劳动人民的反抗斗争。至于人们疑惑为什么有人不被拣选，加尔文引用了”申命记29:29“：“隐密的事，是属于耶和华我们的上帝，惟有显明的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上一切的话。”这就是说人不会也不能质问神为什么施恩予人，那也就不能问为何神会弃绝某些人。

资产阶级看到这种理论自是喜不自胜，何以解忧，唯有加尔文主义啊！

除了“预定论“，加尔文主义还有下面几个重要的内容：

1）人性是完全堕落的。人天生就是堕落的，所以政府必须有足够的权力来遏制民众的邪恶冲动。但是统治者也是人，也有罪性，所以不能赋予其绝对的权力，不然就会走向独裁。因此需要建立一种体系，这种体系既能有效服务和制约民众，权力又不致膨胀到变成独裁与压迫民众。这种体系必须能够对民众的罪行的遏制与权力的使用形成相应的制约与平衡的机制。

2）信徒皆祭司。不需要中介，自己与上帝进行沟通。《圣经》是一切行为的准绳。而要实现这点，社会就需要大力普及教育。

3）强调有限的政府。有限的政府是防止专制统治出现的关键。

4）地方教会的独立治理。采用长老制或者公理制。长老制是以从事世俗职业的教徒领袖，经由教会选举，接受“长老”圣职而为管理教会的骨干。而公理制更民主些，每个独立教堂的会众（全体教徒）以民主的方式直接选聘牧师管理教会。

5）强调对个人权利的保护。认为保护个人权利是社会秩序的基础，是法律的基本组成部分。

6）加尔文主义下的基督教信仰是唯一正确的，信众只有信仰加尔文主义的自由，与之不符的教派皆为异教，与之不同的学说皆为异端。

根据加尔文主义的核心内容，可以看出美国的立国思想与实践与加尔文是一脉相承的。

自由，自治，分权与制衡，以《圣经》为社会规范法律来源的

亚当斯·麦迪逊在《联邦党人文集》第51篇中所说的：“政府本身不就是人性的体现吗？“人性基本上恶的，并且自私自利，在这样的人性观影响下，便倾向于选择法律严谨，刑法严明的政体，此外还需要依靠耶稣基督的救赎。这就是宗教与法治对于社会两个支点的来源。

加尔文主义在宗教教义上与资本主义形成了完美的对接，充分满足了资本主义的各种政治需求。同时，加尔文主义下的自由，自治的政治理念也完美契合了资本主义的施政纲领与原则，从这里层面上来说，加尔文还是资本主义的精神之父，软实力的创立者。

这样的人才，资产阶级必须要把他当作精神领袖捧起来。有了理论，加尔文就要把他的理论付诸实践。年，加尔文来到了日内瓦，在资产阶级主导的市议会的支持下，开始了革除旧教，宣传新教理论的宗教改革。但由于他所主张的新教教义太过于严苛，就像之后的马萨诸塞的清教神权统治那样，动不动就惩戒违反的人，引起了市民的广泛抗议，年，加尔文被市议会解除职务，并限令三日内离境。年，日内瓦执掌宗教改革的一派执掌了大权，立即解除了对加尔文的驱逐令，恢复他的名誉，邀请加尔文回归。加尔文于是又杀了日内瓦。他回来之后，建立了新教教会，并制定了严格的宗教法规，拟定宗教法典，确立了神权统治的长老制，并担任了大权独揽的长老会主席。他试图在日内瓦建立一个道德高尚的宗教社会，信徒只能信仰新教，不能信仰其他宗教。圣经被定为大法，政府必须按照圣经办事，而圣经的解释权在牧师。加尔文事实上成为了日内瓦政治和宗教的最高领导人。日内瓦的政府运行在加尔文的牧师团的严密监督和控制之下，形成了政教合一的神权统治，成为了历史上第一个圣经共和国。日内瓦也由此成为了新教的罗马。在建立道德高尚的模范社会的同时，却严重限制了个人的自由，严厉排斥打击甚至迫害其他宗教思想和新教的异端。例如，当有人对他的预定论发表不同意见时，加尔文立即派人将其逮捕，之后长老会判其为异端，并欲将其处以死刑，后经多方说情，才改为将他驱除出日内瓦。加尔文的宗教狂热与对异教和异端的极端态度表现在他对西班牙人塞尔维特上。塞尔维特既反对天主教，也批评加尔文的新教观点，并要求与加尔文进行辩论被拒绝。后来针对加尔文的《基督教原理》，写成了一部挑战加尔文观点的书《再论基督教原理》，并将书寄给加尔文，并再次要求与加尔文进行辩论，加尔文则威胁要逮捕并处决他。年，塞尔维特因为反天主教会被罗马教廷逮捕，将处以火刑，但被塞尔维特逃脱。几个月后，塞尔维特逃到了日内瓦，被加尔文知晓，加尔文立即通知议会将他逮捕。随后，加尔文操控下的小议会以全票判决如下：“本议会决定将你定罪，并作出如下最终判决：判处迈克尔·塞尔维特和你的所有书籍以火刑。年10月27日，塞尔维特和他的书被一起捆在火刑架上，没有被罗马教廷烧死的塞尔维特却被同是新教阵营的加尔文活活烧死在火焰之中。不可否认，加尔文的日内瓦神权圣经共和国是有起优点的，比如教育和社会秩序的改良，但却也无法掩盖加尔文主义带来的这种对人性的极端压迫和对异教和异端的残酷迫害。加尔文的神权国度内，本为追求自由的人们，却仅剩下了信仰加尔文主义新教的自由。

这里我们先总结下各个基督教派别政治上的角色：

清教分离派---激进主义者

清教派---自由主义者

新教（圣公会）---温和主义者

天主教---保守主义者

在17世纪中叶时，英国保皇议会通过了《信奉国教法》。清教徒开始遭到政府和教会势力的残酷迫害，于是就逃到了清教徒的故乡荷兰。年，第一批35名清教徒在牧师布莱斯特率领下和工匠，渔民，贫苦农民及14名契约奴，共人，搭载弗吉尼亚公司的三桅杆轮船“五月花号”，从英国的普利茅斯出发向北美的弗吉尼亚。这些清教徒是分离派清教徒（Pilgrims），也就是英国清教中的独立派，是清教徒中最激进的那拨人，他们要求脱离英国国教，自己建立符合圣经原则的教会。出发前他们曾与伦敦的弗吉尼亚殖民公司谈判并达成一项协议，即弗吉尼亚殖民公司授权他们在该公司辽阔的土地上任选一块地方定居并管理自己。但结果他们却在马萨诸塞州的普利茅斯登陆，并在那儿建立了定居点。历史书上告诉大家五月花号经历了2个月的大风大浪的艰苦航行，在船上大家为了面对未来艰苦的生活环境制定并签署了著名的《五月花号公约》，然后船就被风刮到了马萨诸塞，因为冬季到来，然后就在那儿不动了，不去弗吉尼亚了，在科德角定居下来，由此开启了伟大的自治，与印第安人和睦相处，还过上了感恩节，由此生根发芽，成为了美国人移民始祖。

这里有个很大的疑点，为什么本来要去弗吉尼亚的，并且与弗吉尼亚合的合同也是在弗吉尼亚境内获得定居点，但之后就不去了呢？

还原历史，根据五月花号的日志，一路的航行是风平浪静的，11月到了科德角，弗吉尼亚可比马萨诸塞暖和得多，完全可以继续往南沿着海岸去往弗吉尼亚。但是始祖移民们却花了六个星期的时间在科德角附近四处寻找最佳落脚点。这就不得不怀疑五月花号的目的地就是马萨诸塞。

看看五月花号船上名殖民者，其中只有35名是分离派清教徒，其他人为工匠、渔民、贫苦农民及14名契约奴，他们都是想去弗吉尼亚殖民地改变生活境地的普通人。这个人口职业组成就是一个小型的开荒队。这次航行是由清教徒们主导的，这些人的组成成分当然也是由他们选择的。并且在航行的过程中，如果他们目的地是弗吉尼亚殖民地的话，为什么还要制定《五月花号公约》呢，弗吉尼亚殖民地那儿可有不少的移民，并且有现成的秩序。这些只能说明，这35名清教徒原本就没打算去弗吉尼亚殖民地，而是早就计划好了要去马萨诸塞，只是那时只有弗吉尼亚公司的船可以坐。所以这些清教徒不是劫持了船员和其他乘客，就是买通了船员并在航行中劝说其他人加入他们的行列。

历史学家乔治.威利森：“始祖移民领导们想远离国教的控制，从未打算去弗吉尼亚定居。他们曾经争论南美洲的圭亚那与马萨诸塞海岸孰优孰劣；并且根据威利森的说法，他们打算劫持”五月花号“。至于为什么选择马萨诸塞，因为清教徒始祖移民们十分清楚马萨诸塞究竟能为他们提供什么，那就是，从科德角的优良渔场。从始祖移民到达这里的之前几十年来，英，法渔民一直在马萨诸塞海岸钓鱼，船装满鳕鱼后，他们就上岸躺在木柴上，或者干脆浸在清澈的海水中休息，或者抓几个印第安人把他们贩卖到欧洲作奴隶。这些信息为这些清教徒所知应该不难。鳕鱼在欧洲可是抢手货，有了这个财路，在马萨诸塞的生存就不是问题，好过去弗吉尼亚在圣公会的排挤下开荒种烟草。

而五月花号上其他的67人在上船的时候是不知道要去马萨诸塞的，他们是想在弗吉尼亚的烟草种植园里寻找营生。所以这些人并不愿意被带到其他的地方，特别是不愿意去以前没有英国人居住的海岸。当他们被告知要去马萨诸塞时，可以想象他们的反应。不过这问题最终还是解决了，航行途中，清教徒有足够的时间对他们逐一进行说服。这可能也是五月花号上形成《五月花公约》的原因，这公约更像是针对其他67个人的，而非清教徒的。清教徒们本来就是一个团体。

从一位始祖移民的日志中记述了他们是如何接受印第安人的帮助的。“我们这些人拿着枪发现了两座印第安人的房子，听听没有人，就进入了房子，结果发现屋里的人都走了。水手们拿了一些东西，但没敢久留。。。。”“我们进入了一个叫”谷物山“的地方，在那儿我们先前也发现过谷物。在另外一个我们看到过谷物的地方，我们开始刨地，结果挖出了更多的粮食，有满满两三篮子外加一袋子的豆子。。。。我们总共有10蒲式耳，作种子足够了。正是在上帝的帮助下，我们才发现了这些谷物；因为要不是我们遇见了一些可能会骚扰我们的印第安人，我们怎么能发现它们呢？”“次日早晨，我们发现了一个像坟墓的地方。我们决定挖掘看个究竟。我们先发现了一个垫子，下面是一个做工精致的弓箭。。。我们还发现了碗，盘子，碟子之类的东西。我们挑了一些好的带走，然后把尸体给盖上了。”始祖移民们在最早的几年间，其实一直在盗墓。没看错，这些被吹捧上天的清教徒，美国的始祖移民们就是靠着挖地刨坟偷盗开启殖民地生涯的。

在艰苦的条件中，被称为始祖移民的马萨诸塞这伙人其实比弗吉尼亚那伙人也好不到哪里。

年，马萨诸塞州商业部要求当时普利茅斯定居点的印第安人--万帕诺亚格人派代表发表演讲，庆祝“始祖移民”登陆周年，弗兰克·詹姆斯被选上了，但他必须首先提供一份演讲草稿，给负责这个仪式的白人审查。当他们看了他的演讲词后，却不许他宣读了。詹姆斯是这样写的：

“今天是你们的庆祝时刻，而不是我们的庆祝时刻。带着一颗沉重的心，我想到我们的族人所遭遇的那些事。。。。”始祖移民“们先是在科德角海滨探寻了4天，之后开始劫掠我们的祖坟，偷盗我们祖辈们的玉米，小麦和大豆。。。。马萨索伊特，这位万帕诺亚格人的伟大首领，对这些事情是知道的。然而，他和他的族人依然欢迎这些殖民者，并和他们做朋友，。。。。他们不可能知道。。。。再过50年，万帕诺亚格人。。。。及其他与这些殖民者为邻的印第安人将死于他们的枪口之下，或因染上他们带来的疾病身亡。。。。”

这就是北美版农夫与蛇的故事。

到这里，不得不提提著名的感恩节的起源。“始祖移民”们并没有引进什么新的传统，东方的印第安人几个世纪以来都懂得在秋天庆祝丰收，所以始祖移民们所过的感恩节只是遵循当地的传统，而并非他们所创造。年，在印第安人的帮助下获得丰收之后的始祖移民们开始了庆祝活动，没有任何史料可以叙说这传说中第一次感恩节的状况，并且清教徒是禁欲主义的，不可能如传说中那样和印第安人一起载歌载舞大吃大喝了三天。更可能的情况则是，始祖移民们参与了印第安人的庆典，印第安人在那里载歌载舞，庆祝丰收，而他们则在一边静静地祷告，感恩上帝。而之后马萨诸塞殖民地官方首次宣布庆祝的感恩节是在年，那一年发生了白人对印第安人佩科特部落的大屠杀。这一次感恩节是为了庆祝他们对印第安人的胜利，是感谢上帝保佑他们成功杀戮的节日。马萨诸塞总督约翰·温斯罗普宣布：“这一天应该成为庆祝日，感谢征服了佩科特人。于是他正式宣布的“感恩节”诞生了。“具有讽刺意味的是，年参与那次感恩盛宴的总督威廉·布拉德福直接参与了年大屠杀。他写道“他们（印第安人）在火中燃烧的场景很可怕……发出难闻的臭味，但那又是甜美胜利的牺牲品。”这才是美国人的感恩节最早的起源。而感恩节成为国假日，要上溯到年。在内战期间，联邦政府需要一切爱国精神，这样的纪念仪式应能唤起北人的热情，好投入到血腥的南北对杀中。于是林肯宣布感恩节为全国性节日，南北战争总共伤亡了万人，占当时美国总人口的5%，不知道这个感恩节贡献了多少百分比。而我们现在知道的“始祖移民”们与印第安人的感恩节故事，只是到了19世界90年代，才被编排故事纳入美国历史的爱国教育体系之中。所以，我们中国人跟着人家过这个节实在说不过去啊！

清教徒的神权共和国

---山巅之城与美国精神

五月花号的清教徒建立了普利茅斯定居点，而把马萨诸塞殖民地发扬光大的是来自英国萨福克郡上层资产阶级家庭的约翰温斯罗普。温斯罗普家主营的是呢绒业，受萨福克呢绒业萧条的影响，主要依靠经营资本主义农业为生的他收入逐渐难以维持生计，不得不寻找新的赚钱门路。他一度长期离家在伦敦担任监护人法庭的律师，这份职业大大缓解了他的经济困境。但在年，查尔斯一世继承王位，任命罗德为坎特伯利大主教，对清教徒进行无情的镇压。在年，温斯罗普因清教信仰被剥夺公职。在英国混不下去了，于是他就变卖家产，和其他家底深厚的清教徒一起带上足够多的下人，共多人搭乘11艘船，在年前往马萨诸塞湾去建立他的“山巅之城”。不同于五月花号的分离派清教徒，温斯罗普这拨清教徒是普通的清教徒，属于英国清教的长老派，他们并不反对国教的概念，希望留守在教会内清理国教圣公会中的天主教残余，他们来到北美要建立一个实现他们宗教理想的国度，有朝一日能够反攻英国本土。他在马萨诸塞湾现今波士顿的地方建立了政教合一的神权国度，曾先后12次担任马萨诸塞湾殖民地总督、3次担任副总督、4次担任殖民地参事会的参事，成为了马萨诸塞殖民地的奠基人，事实上也是美国的奠基之父。但由于其独裁专制的统治风格与其所奠定的寡头神权专制体制，与美国之后的自由民主国风不符，而被人所选择性地遗忘。毕竟“自由民主伟大的灯塔国“，它的起源怎么能跟没有自由，没有民主的独裁神权寡头政府搭上边呢。

“山巅之城“的说法源自圣经《马太福音》（5：14-16）"你们是世上的光，城造在山上是不能隐藏的。“而让美国成为”山巅之城“与”灯塔国“的说法来自温斯罗普在去往美洲的旅途中为船上的旅伴所做的的著名布道：“我们将如山巅之城，为万众瞻仰。因此，我们如果在已经着手的事业中欺蒙我主，使主受贿赐予我们的庇佑，我们将成为笑柄，天下丑闻。"温斯罗普想让清教徒们相信上帝与他们有个契约，并挑选他们领导地球上的其余国家，而他们要去的马萨诸塞湾就是这个"山巅之城"。这就是他之后建立的政教合一的神权共和国的源头。

（神权国度是宗教领袖行使宗教与世俗两方面的权力，而政权国度则是国家元首领导一切，宗教为政治服务。）温斯罗普的“山巅之城“的概念创造了”国权神授“的理念，而之后的美国人也就变相成为了上帝的选民，这也就成了美国精神力量的来源，“上帝的选民们”由此获得了凌驾于其他人之上的“上帝认可的优越感”。这种自我神话，自我道德化，就导致自己做什么都是对的，都是道德的，都是正义的成为定势的信条，并逐渐演化成”美国优越论“与“美国例外论”的基调，更是美国对内种族主义，对外霸权主义的意识来源。只不过这一切都是温斯罗普们自我臆想与自封的陶醉而已。

现在马萨诸塞州的车牌上依然写着“TheSpiritofAmerica”(“美国精神”)，以缅怀美国精神的发源地历史。

美国种族主义与霸权主义的历史根源脉络图：

马萨诸塞湾殖民地=山巅之城（创造“国权神授“的概念）→美国=灯塔国→美国人=上帝的选民→美国的精神力量与动力→美国至上论，美国例外论→对内种族主义，对外霸权主义。

美国精神，WASP，波士顿婆罗门

有了美国精神，就要把这种精神塑造和传承下去，就要靠教育，被塑造的团体被称为WASP(白人+盎格鲁撒克逊人+清教徒)。

温斯罗普建立的“山巅之城“的神权国度内，开始过起了除了工作就是学习圣经的生活，一周工作六天，剩下一天则去教堂做礼拜，听布道，谁打瞌睡就要挨板子。为了让大家能识字看懂圣经，建立了大学，至今当年清教徒的势力范围的新英格兰地区仍是美国最好大学的聚集地,常春藤联盟大学的8个中有4个位于新英格兰地区。在这些学校里，不仅教授学生知识，而且灌输学生最传统最正宗的美国精神，把他们塑造成未来山巅之城的继承人。

哈佛大学就是在年所设立，在很长一段时间里，清教徒的宗教思想得到了践行，学院的领导者都由神职人员担任，直到年才有第一个非清教成员的校长上任。而耶鲁大学所在的康涅狄格殖民地就是由马萨诸塞湾殖民地分离出去的清教徒建立的。这两所清教徒背景的名校，为美国输送了WASP精英，他们中的很多人都成了商界政界的名人，哈佛出了8个总统，耶鲁出了5个总统，16个最高法院大法官。由此可见清教的宗教思想对美国社会影响之大。WASP这个群体牢牢地控制了以马赛诸塞为核心的新英格兰地区的政治，经济和社会，他们俨然成为了北美大陆的没有封号的隐形贵族，因此也被成为“波士顿婆罗门”，这个词最早出现于年的《大西洋月刊》，指新英格兰地区那些自殖民地时代起就有着绵延世系与显赫声望的“WASP”（即“白人”、“盎格鲁·撒克逊裔”、“清教徒”的缩写）家族。“波士顿婆罗门”互相通婚而很少与外人通婚，由此形成了一个近乎封闭的血缘群体——这正是“种姓”的定义。这个群体出过约翰·亚当斯总统和约翰·昆西·亚当斯总统的Adams家族、通用电气公司的创建者之一Coffin家族、出过柯立芝总统的Coolidge家族、出过罗斯福总统的Delano家族、出过霍姆斯大法官的Holmes家族、肯尼迪家族、创建了摩根财团的Peabody家族。在波士顿、剑桥、哈佛大学校园，以波士顿婆罗门家族名字命名街道和建筑，以及这些家族中的人物塑像，比比皆是。

再回到温斯洛普的圣经神权共和国。清教徒垄断了殖民地的政治权力。在殖民地建立的初期，只有马萨诸塞湾公司的股东才拥有选举资格，参与制定法律和担任官吏的权力。在年的人口中，只有16~20人具有选举权。为了保持殖民地统治阶层的纯洁性，年5月马萨诸塞湾第一届议会即作出决定:“除清教教会会员外,其他人都不能成为拥有选举权的自由人，从而把自由民的范围限制在清教的教会公理会会员内,公理会会员资格成为享有殖民地自由民身份与地位的唯一前提条件。殖民地的政治权力也就不可避免地落入这些少数清教徒之手。据统计,在年,大约0名清教徒控制着15,名无选举权的居民的命运，其比例是1:5。清教徒俨然成为了殖民地的统治阶层。

尽管早期到马萨诸塞殖民的清教徒移民大都是为了躲避宗教迫害，寻求宗教宽容，获得信仰自由的权利。但当他们来到这块土地站稳脚跟之后，却做着与原来的压迫者一样的行为。神权政府禁止宣传其他形式的宗教信仰，不允许有与自己观点相左的其他教徒存在。非清教徒或异端分子被视为“没有价值的人“，遭到排斥与迫害，迫害异教徒和异端分子是通过一系列严苛的法律来实现。宗教迫害的罪名主要有两条：一是处死女巫；二是驱逐持不同观点者。年，马萨诸塞自由法令明确规定：如果确认有人相信或者崇拜不是万能的上帝而是其他的神，他将被处死。马萨诸塞殖民地的神权统治者们认为，对这些异端教徒进行统治和镇压是为了保证清教的国教地位是不容侵犯的。

原本追寻自由的人来到这座山巅之城却发现进了座被限制了自由的围城，被清教的各种清规戒律压迫得喘不过气来。在清教神权统治下，原本“己所不欲勿施于人”的宽容变成了“我之所欲即你之所欲”的欺凌。这种态度和精神就是当时马萨诸塞清教主义神权共和国的精神。今天马萨诸塞州的车牌上印着”ThespiritofAmerica”,这就是缅怀当初建立殖民地的那伙清教徒的。再加上美国人公认五月花号的那批人为美国的始祖移民。这样我们是不是可以推导出，当初马萨诸塞神权共和国的那种“我之所欲即你之所欲”的精神就是美国的精神呢？捋一捋美国干过的那些事，好像真是这样。

被迫害的异端分子要数罗杰·威廉斯了。威廉斯在年来到北美，成为塞勒姆教堂的牧师。威廉斯声称查理一世没有土地所有权，那么对马萨诸塞湾特许状的授权就是无效的，这片土地属于印第安人，此举激怒了清教徒，因为这一点是对移民获取土地的要求和契约有效性的挑战。接着，威廉斯还呼吁宗教宽容，政教分离。他坚称，世俗部门无权监管人们的信仰，也无权执行或惩罚违反十诫的行为。起初，地方治安官试图说明威廉斯放弃他的“异议”，但威廉斯拒绝。年，威廉斯被驱逐，他在纳拉甘塞特印第安人那里度过了那年冬天，并且从他们那里购买了土地，建立了普罗维登斯殖民地，这也就是后来罗德岛洲的首府。之后他前往伦敦，从英王那儿取得了一份殖民地特许状，从此实行政教分离和信仰自由，同宾夕法尼亚洲一起成为北美13个殖民地中至始至终实行政教分离和信仰自由的2块殖民地。

下面是其他一些宗教审判和迫害的例子：年，非清教徒商人托马斯·莫尔顿因“破坏性行为“和”危险思想“被驱逐回英国。年，一位名叫菲利普·拉德克里夫的人，被判处鞭挞，割去耳朵，罚款10先令，并被驱逐出境，罪名是”恶意中伤政府和教会“。在马萨诸塞殖民地境内，教友派教徒被禁止进入，圣公会教徒也被驱逐出境。年，波士顿的监狱充满了贵格派的教徒。年，塞勒姆发生了清教徒残杀异教徒的血案，20名无辜平民被诬陷以巫术蛊惑邻居而惨遭屠戮。在殖民地内，到处是清教徒领袖们打着宗教信仰的旗号来迫害异教徒和异端分子，并镇压持不同政见者。清教徒在殖民地对异教徒和异端分子所做的与欧洲天主教会和英国国教圣公会对于清教徒所做的已无区别，甚至有过之而无不及。

清教徒对殖民地政治生活的垄断和清教徒上层对于殖民地社会生活和文化的控制，使得人民处于一种被压迫的状态。例如，马萨诸塞殖民地在年成立了行政委员会，并下令禁止外来者在此长期居住；禁止人民从事娱乐活动等等。清教属于新教，新教的初衷就要打破教会对于圣经教义解释权的垄断，去除教会作为上帝与信众之间的中介作用。但此时的清教教会不仅垄断了圣经的解释权，牧师和清教领袖们还拥有了世俗权力可以直接对异己进行迫害与打击。黛米摩尔主演的电影《红字》就述说了在当时严酷的神权统治之下，对人们心灵的摧残和对人性的压抑。号称过着一种圣洁、公义生活的清教徒们，实在经不住放大镜的检视。

至此，我们可以看到美国按照宗教信仰来划分社会等级制度的源头。再加上这批始祖移民清教徒来自英国，是盎格鲁撒克逊人，美国就此形成了美国特有的人种+宗教与文化的等级制度。WASP(白人+盎格鲁撒克逊人+清教徒)就是这样成为了美国隐形贵族的统治阶层。不同于印度依靠法律和武力这些硬实力来施行的等级制度，美国的等级制度由于有了宗教和文化的加持，而宗教和文化本身就是一种社会规范，是一种软实力，也因此美国的等级制度是一种靠软实力施行的等级制度，具有隐蔽性和迷惑性。而印度的等级制度是靠硬实力来施行的等级制度，所以吃相比较难看。

图：印度与美国等级制度对比

印度的等级制度美国的等级制度

施行的力量：硬实力软实力

施行的手段法律和武力宗教与文化的社会规范

表现的形态显性，吃相难看隐性，具有迷惑性

美国等级制度的形成路径：

山巅之城→上帝的选民→美国精神→美国至上论→WASP群体→美国隐形等级制度

圣经共和国的的源头

其实，温斯罗普建立的马萨诸塞湾殖民地并不是第一个圣经共和国，清教徒信奉加尔文主义，而加尔文主义的创始人，人称日内瓦教皇的法国人约翰·加尔文才是创建圣经共和国的第一人。此外，清教徒精神是美国的立国精神，而清教主义传承自加尔文主义，加尔文主义不仅是宗教的，更是政治的。加尔文所搭建的加尔文体系中关于共和国的自由和自治的革新原则从日内瓦传到了美国，并在此生根发芽，之后无论是第二圣经共和国的温斯罗普，还是美国建国时的先贤们，更或是美国大部分总统们，他们所践行的政治信条和原则都来源于加尔文主义。所以加尔文是美国的精神国父，当之无愧。

清教徒的温斯罗普应该是加尔文的铁杆粉丝，对加尔文建立的日内瓦神权圣经共和国充满了向往。因此，他所建立的马萨诸塞圣经共和国与加尔文建立的日内瓦圣经共和国是一脉相承的，这种继承性不仅表现在政教合一的神权形式和架构，还表现在教义上。清教奉行的是加尔文主义，根据加尔文主义的预定论，清教徒认为最后被上帝选中进入天堂的人，是积极工作，事业有成，拥有大量财富的成功人士。而穷人则是上帝的弃民，他们生下来就是贫穷的，就该忍受这种贫穷，而且要接受富人的统治，这样才能够得以拯救。就这样，殖民地的资产阶级清教徒大佬们给社会中的不平等现象蒙上了一层宗教的面纱。这种教穷人安贫乐道的精神洗脑跟印度的种姓制度就是一回事儿。

加尔文的日内瓦是第一圣经共和国，温斯罗普的马萨诸塞是第二圣经共和国。不同的是，马萨诸塞神权国度的建立在一张白纸之上，没有天主教会，没有封建王权，只要对付新教内部的异端和维持神权国度内的秩序就行了。

这种神权共和国是另一种形式的资本主义政体。圣父（资本主义）与神权结合搞出了一个私圣子叫“神权保守主义”，核心诉求是：“要赚钱，要种族信仰纯洁，要集权统治”；而这个私圣子也有同圣子类似的精神力量加持，这就是私圣灵（清教主义）。资本主义，神权保守主义，清教主义，成为了另一个三位一体的组合：“圣父，私圣子，私圣灵“，与“圣父，圣子，圣灵”的组合一起，共同侍奉，荣耀神（资本）。

既然是私圣子，名不正言不顺的，公开场合是没有他的份的，只能若隐若现地躲在幕后，只要一露头，就会被圣子以天理伦常的名义名正言顺地打压。但由于其同样是圣父的骨肉，所以也不能把其赶尽杀绝。但不论是圣子，还是私圣子都爱他们的圣父，也同样死心塌地无比虔诚地侍奉神（资本）。对外同仇敌忾，对内互相争斗争宠看谁能更好地侍奉神---让资本增值。这就是圣子与私圣子之间的关系。

私圣子开启了一条不同于圣子自由主义的发展道路。私圣子宗教政治上的独裁与专制并不影响殖民地经济的发展，反而客观上制造了经济发展的稳定环境。秩序是发展经济的前提，不管这种秩序是建立在独裁还是民主的前提下。在这种清教徒拼命赚钱，其他人积极配合打下手，一切以经济建设为中心，并且拼命存钱，坚决不消费娱乐的政策环境下，马萨诸塞殖民地的经济不成功也难。而随着马萨诸塞殖民地经济上的成功，越来越多的清教徒脱离英国，投奔而来。但私圣子毕竟是私圣子，名不正言不顺的，有客人来，就要被圣子赶到柴房里去吃面。

神权保守主义统治的衰落

随着一批又一批，一代又一代新移民的到来，他们带来了欧洲启蒙运动的思想，与最先的清教徒想建立一个以清教为唯一宗教，在清教社会规范下的纯洁，同一化的社会不同，新移民们有着平等，自由，民主的思想。这就动摇了殖民地政教合一的寡头神权统治的社会基础。此外，之前提到的清教伦理的悖论也在挖掘清教神权统治的根基：“勤劳节俭必然会带来财富的增长，而财富的增长到一定程度就会导致勤劳节俭精神的衰亡。随着财富的增长，骄傲，贪婪，愤怒的情绪和享乐的欲望就会蔓延增加，这是不可抗争的人性。清教精神带来财富，但财富导致清教精神的衰减。”第一代移民者还能保持着清教的禁欲主义与勤俭节约的美德，而到了第二代，第三代，随着财富的增长和物质条件的极大改善，这种精神不可阻挡地逐渐在衰退，他们的父辈们苦心竭力想要所维系的宗教社会也就逐渐地瓦解了。

经济的发展也对神权保守主义统治的衰落起到了重要作用。17世纪下半叶北美经济的繁荣促使社会发生了重大变化。在殖民地刚建立时，经济是内循环的，可以关起门来搞具有封闭性和排他性的圣经共和国。而随着商业贸易的发展，就必然要开门迎客，人家来跟你做生意，一高兴哼了首歌，跳了会舞，你却以宗教理由把人给迫害了，这生意还怎么做，钱还怎么赚，没钱赚，怎么成为荣耀上帝的选民，怎么进天堂呢。对于清教徒来说，他们首先是资产阶级，赚钱获得进入天堂的门票是第一位的。所以对外经贸越发展，神权统治也就越不可行。这也可以进一步推导出，神权统治只有在闭关锁国的情形下才能实行。并且清教徒是以资产阶级为基础的，是要侍奉资本这个神的，资本要获利，必然要扩张，除非你把跟你做生意的人都变成清教徒，否则清教神权统治那一套必不长久。因此，清教主义下的神权统治已然成为了殖民地经济发展的重大阻碍。

给予清教徒神权统治最后一击的当然是来自于政治。在英国本土，随着克伦威尔的离世和斯图亚特王朝的复辟，清教徒在英国彻底失势，英国政府对于马萨诸塞殖民地的这种清教徒神权自治统治自也也不再姑息。年秋，马萨诸塞殖民地官方收到了来自英国政府的一封信函，信中禁止进一步对贵格派教徒的迫害，这几乎就是复辟的斯图亚特王朝的命令，于是，在新的指令到达之前，殖民地内原来对刑罚和死刑的法律都暂时停止使用了。英国政府还要求殖民当局撤销只赋予清教徒的选举资格这一政策，但遭到了神权统治大佬们的抵制。于是，在年，查理二世宣布没收马萨诸塞湾殖民地的特许状，使马萨诸塞湾殖民地成为了英王直辖殖民地。并在殖民地成立新政府，任命了总督和政务会。从此，清教徒大佬们执掌神权的不可侵犯的地位开始退出历史舞台，在马萨诸塞，其他异教徒和异端分子的存在也逐渐地被接受。随着神权统治的终结，挑战清教主义独占性的活动也逐渐增加，他们要求政府和教会完全分开，要求宗教信仰的自由和宽容。年，英国议会通过《容忍法案》，由此英国政府准许在新教三位一体神学论的范围内存在宗教上的多样性。从此，宗教宽容成为国策。《容忍法案》的出台宣告了清教徒失去了对殖民地的宗教垄断权，之前被打压和迫害的新教教派，如圣公会，浸礼派和贵格派等开始占有了一席之地。

马萨诸塞殖民地清教神权统治的衰亡还是遵循着社会引动→经济确认→政治执行的规律。

马萨诸塞殖民地清教神权统治的衰亡：

社会上：新移民带来平等，自由，民主的启蒙思想+清教伦理的悖论（清教带来繁荣，但繁荣摧毁清教）

经济上：商贸的发展要求宗教宽容，神权统治成为了经济发展的严重阻碍。

政治上：斯图亚特王朝复辟，查理二世收回了马萨诸塞湾殖民地的特许状，马赛诸塞湾殖民地变为英王直辖殖民地，清教徒神权统治终结。

就此，在圣子自由主义的打击之下，私圣子被赶到了柴房吃面，圣子在北美殖民地一统天下。由温斯罗普在马萨诸塞殖民地建立的神权保守主义统治历史就此结束，清教徒失去了圣经共和国这个统治硬实力，私圣子就此暂时隐没幕后，通过其具有的强大统治软实力，以另一种隐秘的方式深刻影响着这片土地，等待着时机挑战圣子的权威。也由此，清教徒对英国政府破灭他们神权王国的仇恨就此埋下，在之后的独立战争的前后，马萨诸塞始终是造反的大本营和策源地。引燃独立战争的抗税事件，波士顿的倾茶事件与莱克星顿的枪声都发生在马萨诸塞。

美国的肉身和灵魂

到这里，说完了弗吉尼亚殖民地和马萨诸塞殖民地两拨人是怎么回事，也引导出了未来美国发展的两条路线，即“自由主义之路”与“神权保守主义之路”。它们一个是圣子，一个是私圣子，一个形象伟岸但外强中干成为了美国的肉身被摆在明线，一个面目狰狞，霸道吃相难看但保守霸道成为了美国的灵魂被放到了隐线；他们对外同仇敌忾，对内互相争斗，共同主导着未来美国的历史。

美国的肉身---弗吉尼亚---自由主义之路：

美国的灵魂---马萨诸塞---神权保守主义之路：

美国的圣子和私圣子就这样诞生了，要知道他们接下去干了哪些坏事，请看下篇《还原美国真实的历史（二）---造反之路》。